ここからは、ダンダラボッチの民話に関係するお話になります。

わらじ祭りの由来は、出雲の国引き神話に登場するダイダラボッチの話が比叡山の怖い話しなどが加わり民話となってそれが始まりと思われていますが、本来は熊野那智大社の祭事に出雲の民話が加わった形となっています。

草鞋を掲げる祭りは日本には幾つかあり、その殆どが熊野社の祭りとされています。紀州の熊野社ではこの風習は見ることができず、元熊野の出雲に見ることができます。

那智の信仰は海女の信仰でもあり、志摩の各家庭に鮑の貝殻が神棚に飾られているのもこの名残です。

この信仰の一つが元旦の火祭り、堂の山の補陀落渡海山像などで、何れも熊野那智大社の祭事に関連しています。

志摩にはダンダラボッチの伝説が数多くあります。

波切のダンダラボッチ以外にも波切を中心に扇状に広まっています。

 

まずは北から。鳥羽市畔蛸・相差の境にダンダボーシという地名があります。由来は、大王から相差に一またぎでまたいで行った際に付けられた地名だそうです。

阿児町史によれば、阿児町の横山、甲賀、安乗にも伝説が有り、相差や横山へ行った通過点の話です。

志摩町和具では土を運んできたら転んで、和具の大島、小島が出来たと伝えられています。

船越では波切と同じ褌などの民話が伝えられています。

意外な共通点

これらの伝説の地には意外な共通点があります。実は、神社が共通しているのです。

そして、その地域の地名に出雲の意宇(おう)と同じく「おう」という発音が必ず隠されています。

横山、五知、相差には石神神社、和具には八雲神社、船越は近くに片田の八雲神社など意外な共通点が浮かび上がってきます。また、五知には元々、波切神社の主神と同じ国狭槌尊がおり、現在磯部神社に合祀されています。五知とは文珠菩薩の剣のことですが、文珠菩薩は熊野信仰では国狭槌尊に習合されます。

この他、民話が存在する浜には「大」の文字が付いている事も特徴です。

伝説のある地域と近隣の神社
地域   該当する神社 奈良時代の地域 関係する地名 地名の読み
大王町波切 波切神社 志摩国英虞郡 大里 おざと
おうい
阿児町横山 横山石神神社 横山 よこやま音読みで横は「おう」
大石 おおいし
大崎半島 おおさきはんとう
阿児町安乗 安乗神社(熊野社合祀) 志摩国答志郡 大倉島 おおぐらじま
鳥羽市畔蛸・相差 石神神社(相差) 相差・大島 おうさつ、おおしま、おうしま
大王町船越 八雲神社(片田)・石神社(片田) 志摩国英虞郡 大島 おおしま、おうしま
志摩町和具 八雲神社(和具)

 

神社で分かれるダンダラボッチ

悪さをするダンダラボッチは波切、船越特有のもので、その他の地域では島や窪地をつくる存在です。

大王町では悪さをする者と、地形を変える物の2面性をもち、その他の地域では地形を変えるだけの存在となっています。

 

志摩国をよく見ると、出雲地方の一部の地域が形成されていることに気がつきます。

出雲国の成り立ちは八束水臣津野命により土地が引き寄せられできあがったとされ、東南に天狗山(元の名は熊野山)、西に八雲、須賀、海を挟んで引き寄せられた国が新羅と言われています。

志摩の地名と神社名を当てはめてみる

志摩国に当てはめると、ダイダラボッチが住んでいた天狗山がダンダラボッチが住んでいた大王島、八雲が片田と和具の八雲神社、須賀が波切の須賀団地付近と磯部町の須賀社、北の新羅が鳥羽市白木に相当します。この他にも、「おう」と呼ばれる土地も、相差、大王、大島、横山(音読みではおうやま)などに見ることができ、何れも国狭槌尊が祀られています。意宇六社の一つ、真名井神社は名田の天真名井神社、八重垣神社は、渡鹿野の八重垣神社となります。

つまり、元熊野にある意宇六社のうち、神魂神社と、これらの神社を総括する総社、つまり、出雲の神話に登場しない六所神社以外の全てが志摩市に存在し、さらに出雲の意宇(おう)と呼ばれた地域と同じく、志摩の「おう」の名の付く地域に伝説が存在しています。

特に、松江市、出雲市を中心とした付近に数多く酷似した地名が存在し、志摩市の字の付く地名から神明、鵜方などの伊勢神宮系、五知、布施田などの紀州熊野信仰系、志島、船越などの九州の志摩系の地名を差し引くと大半が出雲にその地名を見ることができます。

明治時代の神仏分離で神社が同一視された?

双方の神社も現在の名前は明治時代に付けられた物ですが、わざとそっくりに合わせる必要がどこかにあったと言うことになります。

明治時代にそれらを監修した人が、地域名、神様などから神社の名前を統一したのかも知れません。

但し、双方とも地名や社、祠などは明治時代以前からあり、草鞋の風習も双方に古くからあります。

出雲国と志摩国の対比表 地名
出雲国   志摩国
八雲(地域名) 八雲神社(片田・和具)
須賀(地域名) 須賀(波切)、須賀社(磯部)
意宇(おう・ダイダラボッチがいた地域名) 和具大島、老、大里、相差、横山・大崎
ダンダラボッチの伝説のうち、土地を変形させた民話が残る地域
桧山(地域名) 磯部町桧山・浜島町桧山路
上迫子川(地域名・松江市) 迫子川
新羅(ダイダラボッチが引き寄せた土地) 鳥羽市白木町
岩倉(地域名) 鳥羽市岩倉町
加茂(地域名・松江市、隠岐の島など) 鳥羽市岩倉町加茂(地名は賀茂氏縁のため)
赤崎(地域名・松江市、米子市に多い地名)   鳥羽市赤崎町
石部神社(出雲大社系の神社) 石部(志摩市磯部町磯部の古名)・沓掛(志摩市磯部町)
沓掛(石部神社のあるところに見られる地名)
魚切(全国的にも島根県等の中国山地西部に見られる地名) 魚切(波切の飛鳥時代における地名)
片田(松江市西忌部町) 片田(志摩市志摩町)

※地名は島根県から山口県、大分県にかけ同一地名が多く、特に北側は松江市・出雲市に集中しています。

出雲国と志摩国の対比表 民話
出雲国   志摩国
出雲国風土記(八束水臣津野命) だんだらぼっちの民話の前半及び波切以外の民話
因幡の白ウサギの鰐 伊雑宮の民話に鰐が登場=7人婆さんの数と同じ
天狗山の民話(八雲町・片足とわらじの民話) だんだらぼっちの民話の後半(片足とわらじの民話)
菜切星(織り姫のまな板) 菜切(波切の古名)+天白神(機織りの神様)
出雲国と志摩国の対比表 神社・その他
出雲国   志摩国
天狗山(旧名 熊野山)=熊野大社 大王島(大奥島)  ・ 横山(石神神社)
天狗・仁王 天狗(阿児町の民話)・鬼神(福州和尚の古文書)
熊野大社(意宇六社・元熊野) 波切神社(熊野権現合祀)
言屋社(揖夜神社・意宇六社) 波切神社(韋夜社合祀・但し、熊野社かも知れない)
八雲神社(事代主)
真名井神社(意宇六社) 天真名井神社(名田)
須賀神社(八重垣神社・意宇六社) 八重垣神社(渡鹿野)・須賀社(磯部・畔名)・須賀(波切)
大庭大宮(神魂神社・意宇六社・賢所) 賢島? →伊雑宮
祭主は出雲国造・出雲笠夜命 国を作った人は出雲国造・出雲笠夜命
大歳神社(浜田市・聖武天皇の時代伊雑宮から勧請) 伊雑宮大歳社

※意宇六社は江戸時代以前の名前で書かれています。

 

可能性の高い時代を探る

神魂神社の志摩国版と見られている伊雑宮の伊雑は伊佐波登美命を差し、「伊佐波」は「いじゃっぱ」と読みます。つまり、伊弉冉尊の音読みというわけです。この伊雑の字が木簡に登場するのは奈良時代ですから遅くと奈良鳥時代には意宇六社に相当する神社もしくは祠がこの地方にあった物と思われます。

当時は、今の様な宮の形を成しておらず、出雲の意宇六社も社があるかどうか判らない時代ですので祠の様な存在であったかも知れません。

想定される時代
時代 出来事 当時の波切 備考
三世紀頃 出雲笠夜命による志摩国建国   古事記の創作?
飛鳥時代 物部氏、石上神宮が勢力を伸ばした時代 魚切 魚切の地名は中国地方に散在している
奈良時代 木簡に、名錐ク、伊雑クの名前を見ることが出来る 名錐 「だいおう」と言う呼び名が初見
平安時代 日吉神社の成立 ・日天八王子の信仰 菜切 後の古文書では「ゆや」の祭りの始まり
鎌倉時代 名切  
室町時代・安土桃山時代 土豪により志摩の国が分裂状態 浪切 現在の民話が伝えられた時代
江戸時代 再興された時代 波切

 

最も可能性が高いのは飛鳥・奈良時代かも知れません。遅くとも、平安時代初期と見ることができます。

また、奈良時代には、「だいおう」と見られる呼ぶ呼び方が登場します。

この大王は熊野信仰で名付けられた可能性が最も高いです。

熊野には水神大王という信仰があり、川の急流などの操船が困難な場所を指したそうです。

「大王」とは「閻魔大王」などの怖い物の喩えで、水運の発達していた中国、宋の時代からの伝来のようです。

波切の大王も操船が困難な場所なので、熊野へと往来する船には畏怖を込めて呼んだのかも知れません。

平安時代以前は志摩国は主に2つのクに分かれています。丁度、神社の系統が二分され、ク毎で1つのグループを形成しています。

鎌倉時代辺りまでは古事記などに基づいたものであったと思われます。この辺りまでは、片足の草鞋は関係なく、単純に熊野の祭りとして行われていたと思われます。

出雲の国の菜切星と伊雑宮の玉柱屋姫と日天八王子

平安時代、波切は「菜切」と書かれています。実は、出雲地方には菜切星という星の伝承があります。

この星、何かというと、こと座のベガ(織女星)を除く平行四辺形の四角を表します。何かというと織り姫が料理をするまな板だそうです。

織女と言えば、機織り姫の事ですが、志摩の民話で機織り姫と言うと倭姫命を指します。

倭姫の記述は鎌倉時代なのですが、ひょっとして、この時代、波切は倭姫の台所という意味だったかも知れませんね。

但し、本来、織女星は豊受大神の事です。

8人の天帝(天御中主神)の娘が真名井と言うところに降り立ち、そこで末娘の羽衣が隠されてしまいます。残った末娘の名が「トヨウケ」。そして末娘と羽衣を隠した男が結婚し2人の子を儲けます。ある日、羽衣を見つけた娘は子供を連れて天に帰っていきます。帰った先が織女星。天帝(天御中主神)の機を織る傍ら食事も作ります。その台所が「菜切星」です。

この星、海に潜るので、海に入った姿が宗像信仰と合わさって市杵島姫と名前を変えます。海の上の姿が「織姫」、「豊受大神」、「三穂津比米」となります。三穂津比米の祀られている三保神社の御幣が「波剪御幣」で波切と同意語。

志摩では、天上にいる八王子神(市杵島姫の空の姿)なので日天八王子。海の中に入れば八王子神(市杵島姫)。伊雑宮では星は玉に、屋は夜に置き換えることが出来ますので、玉柱屋姫は「星の柱の夜の姫」、「銀河が立ち上る夜の姫」となり、織姫、豊受大神と同一神と言う事になります。

豊受大神と天白神は姉妹 伊雑宮の御田で出会う姉妹

御田では太一の大団扇を田に倒します。すると、天上世界が田になり、稲に玉柱屋姫(豊受大神)が宿るというわけです。

また、先の話で姉が帰った先が北斗七星。天白神となります。この天白神、妹同様、織り姫です。豊受大神宮の歌に「天白は星の位の神なりや、月輪に舞え」と言う一節があり、月の輪は気象現象の一つで雨の前触れを意味します。雨の神で雨が降ると川は増水。故に織物の神様と川の神様となるわけです。

天帝(天御中主神)は太一ともされ、天照大神と同一神と見なされます。7人の姉はその元で機を織るわけですが、ある日、素戔嗚尊が乱入し1人殺されてしまいます。故に6人になってしまいます。この話は後に天照大神の岩戸隠れへと繋がり、恵里原の天の岩戸が次の神話の舞台になります。

この姉が伊雑宮に登ってくる七本の鮫の正体。梅雨、田植え時になると磯部の川は増水します。川の神の7人の姉が戻ってくるわけです。そして、川の増水は田に水をもたらし、同時に様々な生命が芽吹きます。子供が大きく成長できる時期なので、姉は子宝の象徴の鮫、しかも一尋鮫に喩えられたわけです。鮫は磯部六クの祖ですから、天帝(天照大神)の娘が祖と言う事になります。同時に志摩の子は「磯部の川で拾われた子」という喩えがあり、伊雑皇大神を祀っている神社の氏子の祖ともなります。

伊雑宮の御田と同時期に発生した波切の神事

わらじ祭りの始まりは平安時代末期とされています。伊雑宮の御田とほぼ同時期です。同時に御田に登る鮫にのった豊玉姫はその昔、波切と船越の間の祠に住んでいました。つまり、繋がりがあったわけです。

この鮫たちが通るところには海女の信仰で、海の中に鳥居が有ると言われ、大王島と波切神社の間には海の参道と鳥居、大倉島と安乗神社の間にも鳥居が海底にあると言われています。この二ヶ所には天白神が祀られています。

志摩の祭りの場合、神話が絡むと一ヶ所で完結していることは少なく複数の箇所で、パート分けした格好で繋がりが生じます。御田から刈り取りまでが伊雑宮。その後、海へ帰る部分が波切のパートになるようです。

単純には、七夕で、海に笹をながす部分に相当します。

江戸時代の草鞋の大きさは畳、一畳で一尋鮫と同じ大きさになります。藁は、豊受大神(日天八王子)で御神体になります。

伊雑宮に登って来た姉と同じ大きさになるわけです。

送るのは7人の姉に相当する七人婆さん。送る浜が須場の浜で、元は大己貴神に相当する千手観音菩薩が祀られている桂昌寺のあった浜。

祭りに登場する稚児が大黒様。豊受大神の同一神、三穂津比米の旦那様になります。

送り出された草鞋(最初はムシロという説もある)は海に向かい、海中へ没し、その後また星となって登り、伊雑宮の御田へと話しが戻ることになります。

これに絡む場所には必ず、日天八王子(海の外の姿)と市杵島姫(海の中の姿)が同居して祀られています。波切神社の場合、市杵島姫は春日社の比売社に相当します。

波切神社の場合は、陸から海上までのパートですが、和具大島の市杵島姫の里帰りは海上から海中までのパートになります。

後に、室町時代以降に熊野社の民話が加わり、現在の民話になったようです。

伊雑宮と出雲

伊雑宮(いざわのみや)のもう一つの名前が「いぞうぐう」。ちょっと紐解けば、両方とも同じ意味で、海の宮、磯の宮と言う意味です。

伊雑(いざわ)は伊弉冉尊で海、磯を表します。「いぞう」は「出雲」。これも、伊弉冉尊の別名で、海、磯を表します。

この、「出雲」、島根県(出雲国)の出雲ではなく、京都府(丹波国)の「出雲」を指しているようです。

丹波国の出雲神社(元出雲)の祭神が三穂津姫命。豊受大神です。

 

ちょっと余談 もう一つの志摩国

志摩国の成り立ちですが、邪馬台国を調査している方で畿内説を支持している方には、3世紀頃の志摩市辺りを斯馬国(しまこく)、と考えている方がいるようです。

特に、近年邪馬台国論争で畿内説が炭素年代測定などで有力視され始めています。また最近は東遷説などが出始めています。

東遷説の場合は最初、九州にあり卑弥呼の時代には既に東の大和盆地に移っていたと言う説と、卑弥呼の時代の後に移ったと言う説があります。

福岡県糸島郡には「志島」、「船越」など同名の地名が幾つかあり、おじょか古墳などこの地域にある古墳群の石室は北部九州のものと同じ形式となっています。

祭りでは、和具大島の潮かけ祭りも同じ神様の祭りである宗像神社のみあれ祭(潮かけ祭りの方が50年ほど古い)と似ているなど酷似しているものが多数あります。

出雲から志摩に移ったのは倭国大乱?台与時代の前の乱?

2世紀頃に起きた争乱でこの頃、ニュージーランドの北島で大規模な火山噴火が起こり、それがきっかけで世界各地で異常気象が起こり、農作物の不作などにより世界各地で争乱が起こった時期でもあります。

舞台は瀬戸内地方を中心とした地域で、出雲にもその影響は及びます。

吉備津彦命、童話で有名な桃太郎さんの伝説もこの頃と見られ、出雲の東側、丁度、熊野大社がある付近で当時の争乱の様子を記したと思われる伝説が数多く残されているようです。

あくまで推測ですが、出雲に吉備津彦の軍勢が押し寄せると、吉備津彦と同じ出雲の大歳神側の勢力が吉備津彦側に付き難を逃れ一方が紀州、一方が志摩の方に難民として逃れ、この時の、紀州側に行った人たちが有馬氏の勢力だったのかも知れません。出雲の国が平定されると出雲笠夜命により、出雲国の整備が行われ、その後、志摩に移った人たちの為に、出雲笠夜命が出雲国の整備を行った手腕が買われ志摩国を整備したのかも知れません。

仙遊寺の第六世福州亀齢和尚実筆の宝永集と呼ばれる古文書には「当村のゆやの祭り いにしへありけらしき 久しくその事なかりけるを悲しみ 今年元禄十六年(西暦1704年)みずのとひつじ、八月中の卯日、十七日・・。」とあり、この頃にはまだ「ゆやの祭り」(「ゆや」とは「熊野」という意味。)であり、享保7年には「韋夜権現の祭祀」に変わります。

いつ頃入れ替わった?

志陽略誌には韋夜社の記述が見られず、熊野権現(熊野社)等が記載されています。

入れ替わった年は不明ですが、一つだけ推測が成り立ちます。

波切のお寺の大元は紀州興国寺ですが、このお寺の近くと言っても隣町ですが、ここにある神社は出雲の元熊野系の神社で、熊野神社と書いて「いやじんじゃ」と読みます。興国寺近郊では「熊野」を「いや」と読んでいたわけです。

この辺りに何かヒントがあるかも知れません。

古文書の年代別記載内容
年代 記載者 祭りの名前 大王島の名前 ダンダラボッチ 韋夜神の名前 草鞋の大きさ 祭文
元禄16年 福州和尚 ゆやの祭り 記載無し 魔王 記載無し 記載無し 記載無し
享保7年(推定)   韋夜権現の祭祀 大奥嶋 一つ目の鬼神 韋夜権現 1丈(3.03m) 福州和尚作とする
嘉永3年 享道和尚 八王子・韋夜の神の祭り 大王嶋 記載無し 韋夜の神 藁7束  
文化14年     大王島 記載無し 記載無し    
文政9年     大王嶌 記載無し 記載無し    

 

韋夜神の名前について

インターネット上には「葦夜神」という文字が氾濫しています。正確には「韋夜神」で「葦夜神」は誤字になります。

享保7年の松井兵太夫家文書及び嘉永3年享道和尚の書も「韋夜神」となっており、昭和53年、教育委員会発行の資料、「波切の神祭り」に於いて松井兵太夫家文書の転記の際に誤植が発生し、後に「大王町史」に誤植が引用の形で転記されました。波切漁港の「だんだらぼっち公園」にあるダンダラ法師の所でも「葦夜神」となっていますが、大王町史などを反映しているため間違いを引き継いでいます。